Народився Фома Аквінський у замку Роккасекка поблизу містечка Аквіно у королівстві Неаполітанському в кінці 1224 року або на початку 1225 р. З цією датою погоджується більшість дослідників, хоча існують й інші версії: кінець 1225 або початок 1226 рр. та 1227 р. Батько Фоми, граф Ландольф Аквінський, був родичем Гогенштауфенів (династія германських королів та імператорів Священної Римської імперії в 1138–1254 рр., в 1197–1268 рр. також королі Сицилійського королівства. Головні представники: Фрідріх I Барбаросса, Генріх VI, Фрідріх II Штауфен), був феодалом в Аквіно і у якості лицаря належав до близького оточення кайзера Фрідріха II Штауфена. Мати Фоми, Теодора, уроджена графиня Теано, походила з відомого і багатого неаполітанського роду.
На п’ятому році життя Фому Аквінського, згідно з тогочасним звичаєм, відправили до бенедиктинського монастиря Монте-Кассіно, де абатом був брат Ландольфа Аквінського Синібальд. У Монте-Кассіно Фома провів близько дев’яти років, проходячи класичну школу trivium (перший учбовий цикл «вільних мистецтв»: граматика, діалектика, риторика). У зв’язку із вигнанням бенедиктинців із Монте-Кассіно внаслідок протистояння Фрідріха II і Папи Римського, Фома у 1239 р. повертається до родини. Восени цього ж року Фому Аквінського відправляють для вивчення «вільних мистецтв» до Неаполя. У Неаполі він потрапляє до одного з найкращих світських навчальних закладів, який було засновано Фрідріхом II у 1224 р. У цьому університеті вільно вивчали праці Аристотеля, тут було здійснено перші переклади його творів з грецької мови. Університет мав також велике зібрання перекладів різних творів з арабської мови. Фома вивчає граматику та діалектику (логіку) під керівництвом П’єтро Мартіні, а природничі науки – у Петра Ірландського (Див.: Котусенко В. Тома Аквінський і його філософія : [передмова] / Віктор Котусенко // Аквінський Т. Коментарі до Арістотелевої "Політики" / Тома Аквінський ; пер. з латини Олександра Кислюка ; [передм. Віктора Котусенка]. – Вид. 2-ге. – Київ : Вид-во Соломії Павличко "Основи", 2003. – С. 5).
Замість звичайного для аристократів того часу шляху державної служби, світської або духовної, відмовившись у 1244 р. від посади абата Монте-Кассіно, незважаючи на незадоволення родини, Фома Аквінський вступає до Домініканського ордену. Домініканці та францисканці (мінорити) були на той час головними «жебрущими орденами», що представляли новий рух всередині католицької церкви. Орден домініканців, заснований Франциском Асизьким та Домініком, мав на меті оновити «власницьку церкву» того часу, забруднену світськими зв’язками, революціонізувати її в аскетичному дусі. Вступ вісімнадцятирічного Фоми до Домініканського ордену викликав рішучий протест родини, яка всіляко намагалася змусити його відмовитися від прийнятого рішення. Проте Фома Аквінський не змінив свого рішення. Як зауважив Стефан Свєжавський, відомий польський дослідник життя і творчості Аквіната, бути домініканцем чи францисканцем у XIII ст. означало бути кимось на зразок середньовічного «хіпі» (Цит. за: Котусенко В. Тома Аквінський і його філософія. – С. 6).
Після проходження ритуалу постригу у монахи Фома Аквінський декілька місяців знаходиться у монастирі у Неаполі, звідки генерал ордену домініканців Іоанн Тевтонський забирає його з собою у Болонью, куди він відправляється на капітул. Тут було прийнято рішення послати Фому з декількома іншими членами ордену у Паризький університет, що був у той час центром католицької думки. Проте запланована подорож не відбулася. Як тільки Фома виїхав за межі Рима, його захопили вершники – його брати (Фома був сьомим сином у родині), що служили у той час в імператорській армії у Ломбардії. Фому силоміць повертають до батьківського замку Роккасекка і закривають у вежі, де він знаходиться більше року. Родина різними засобами намагається примусити його відмовитися від прийнятого рішення, проте Фома залишається непохитним у своєму виборі. За однією з версій, мати (батько на той час вже помер), втративши надію переконати або примусити сина, дозволяє йому залишити родинне гніздо і йти по життю своїм шляхом (Боргош Ю. Фома Аквинский / Ю. Боргош ; пер. с польск. М. Гуренко. – Москва : Мысль, 1966. – С. 30).
Згідно іншої версії, Фома Аквінський втікає з дому за допомогою братчиків-домініканців та рідних сестер. Історія протистояння між Фомою Аквінським та його родиною закінчилася лише за втручання Папи Інокентія IV. На аудієнції у Римі понтифік запитав про покликання юнака у присутності його матері та братів і був вражений глибиною доброчесності Фоми й дозволив йому залишитися домініканцем (Аквінський Т. Коментарі до Арістотелевої "Політики". – С. 6).
Під час перебування у Паризькому університеті (1245–1248 рр.) він слухав лекції свого вчителя Альберта із Кельна, якого пізніше прозвали Альбертом Великим і який мав на становлення поглядів Аквінського великий вплив. У 1248 р. Фома разом із Альбертом вирушає у Кельн з метою створення там центру з вивчення теології. Протягом наступних чотирьох років він продовжує навчання в Альберта Великого. За високий зріст, огрядність та неповоротність товариші по навчанню прозивають Фому Сицилійським Биком (хоча він народився не у Сицилії, а поблизу Неаполя) або Німим Биком за мовчазну вдачу.
У 1252 р. Фома Аквінський повертається у Паризький університет, де проходить всі етапи, необхідні для отримання ступеня магістра теології та ліцензіата. Після отримання ступеня до 1259 р. викладає в університеті теологію. У цей час він пише цілий ряд праць, зокрема коментарі до святого письма (1254–1256 рр.), розпочинає працювати над роботою «Сума філософії» (“Summa philosophiae” або “Summa contra gentiles”).
У 1259 р. Папа Урбан IV викликає Фому Аквінського до Рима, де він перебуває до осені 1268 року. Тут Фома Аквінський завершує розпочату ще у Парижі «Суму філософії» (1259–1264 рр.) та цілий ряд інших праць, а також розпочинає роботу над основною своєю працею – «Сума теології» (“Summa theologiae”). Як зазначає польський дослідник життя та діяльності Фоми Аквінського Юзеф Боргош, «появление Фомы на папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в Аквинате человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма» (Боргош Ю. Фома Аквинский. – С. 31–32). «Тим, що він зміг зробити у новій науці не тільки перші кроки, – підкреслює німецький дослідник У. Мац, – а й запропонувати цілком розроблену, наукову метафізику – першу з часів панування християнства, Тома має завдячувати емпірику серед філософів, своєму філософському вчителеві, який був для нього просто philosophus, – Аристотелю. Відкриття Аристотеля Томі ні в якому разі не належить. Завдяки середньовічній гебрейській та арабській філософії творчість Аристотеля була загальновідома в XIII ст. Його світська наука була великим відкриттям того століття; і вона почала свій переможний рух на християнському Заході, який не могли зупинити ніякі церковні авторитети; водночас вона виявилась причиною і симптомом інтелектуальної кризи, яку важко собі уявити. Поруч зі своїм учителем Альбертом Великим Тома був, напевне, першим (і найзначнішим) з тих, які стояли на вершині «аристотелівської революції». Тома стверджував не лише сумісність цієї язичеської філософії з християнством, а навіть те, що християнство неодмінно потребує такої науки про світ, що лише з її залученням християнство стає завершеним. Поєднуючи у такий спосіб аристотелівську філософію з християнством, він її певною мірою змінює та релятивізує: говорять, що Тома «охрестив» Аристотеля» (Класики політичної думки від Платона до Макса Вебера : пер. з нім. / ред. Є. Причепій. – Київ : Тандем, 2002. – С. 88–89).
Восени 1269 р. за рішенням римської курії Фома вдруге вирушає до Парижа, щоб замінити генерального домініканського ректора університету Ферара Ревері, що у той час хворів. Паризький університет у той час особливо непокоїв римську курію, оскільки був головним центром ідеологічної думки католицизму, ареною боротьби між прибічниками різних доктрин. В університеті «… точиться наукова суперечка, в якій символічно виявляються духовні риси цього вирішального для подальшого розвитку XIII ст.: боротьба між ортодоксальним авґустиніанством, блискучим представником якого був друг Томи Бонавентура, та новим, до єресі революційним аверроїзмом, який мав свого видатного захисника в особі Зиґера Брабантського, чи не найпершого інтелектуала у сучасному розумінні. Треба зразу ж пояснити, про що там йшлося, оскільки томіське вчення займає особливе місце у боротьбі цих напрямів – дуже небезпечне місце, оскільки воно могло викликати підозру у подвійному компромісі між обома сторонами, хоча насправді воно, як щось середнє, сягало високого рівня істини», – зазначає У. Мац (Класики політичної думки від Платона до Макса Вебера. – С. 87–88). Під час перебування у Парижі вся увага Фоми Аквінського була зосереджена на боротьбі з аверроїстами та написанні наступних творів.
У 1272 р. Фому Аквінського повертають до Італії. Він викладає теологію у Неаполі, продовжує працювати над третьою частиною «Суми теології». На початку 1274 р. Фома Аквінський залишає Неаполь, щоб прийняти участь у скликаному Папою Григорієм X соборі, який проходив у Ліоні. Під час подорожі Ф. Аквінський тяжко захворів і помер у монастирі бернардинців у Фоссануові (Південна Італія). У 1323 р. під час понтифікату Папи Іоанна XXII Фому Аквінського було канонізовано. У 1879 р. Папа Лев XIII проголосив його вчення офіційною і єдиною істинною філософією католицизму. Св. Фома Аквінський вважається покровителем католицьких університетів та коледжів.
Після смерті йому було присвоєно титул «ангельського доктора» («doctor angelicus»).
Фома Аквінський, незважаючи на відносно коротке і зовнішньо неспокійне життя, активну викладацьку діяльність, що забирала немало часу, написав твори, які в четвертому паризькому виданні 1871 р. складають 34 томи. Проте головною працею Ф. Аквінського вважається трактат «Сума теології» (“Summa theologiae”, 1265–1273 рр.). Цей твір став широко відомим і перетворився у свого роду енциклопедію католицизму. У своїх політичних поглядах автор «Суми теології» спирався в основному на Аристотеля, проте розробив цілий ряд власних положень. Політика не була головною темою його роздумів, перш за все він був теологом. Він виступав за централізацію влади. Мотивуючи свої погляди, він вказує на те, що над Всесвітом стоїть бог, у тілі домінує серце і навіть у бджіл є цариця. При цьому він підкреслював, що королі повинні підкорюватися римському Папі.
У галузі науки Фома Аквінський відстоював позиції єдності світу, а в методології виокремлював ряд галузей наукового знання, де істину можна знайти тільки за рахунок розуму людини (всі галузі людського знання), а також таку галузь, де людський розум повинен бути підкріплений щирістю (теологія). Він рішуче відкидає думку про наявність двох істин: божественної та наукової (раціональної) й стверджує, що існує двоєдиний шлях до однієї єдиної істини. Він висунув доктрину про два шляхи визначення істини: шлях роздуму та шлях віри. Зокрема, всі проблеми господарського життя Ф. Аквінський намагається подати у співвідношенні з вічним законом, даним Богом. На думку Й. Шумпетера, «… Св. Фома действительно интересовался политической социологией, но все экономические вопросы, вместе взятые, значили для него меньше, чем самое незначительное положение теологической или философской доктрины, и он затрагивает их только там, где экономические явления ставят вопросы моральной теологии. И даже там, где он обращается к этим вопросам, мы не чувствуем, как в других случаях, присутствия его мощного интеллекта, страстно желающего проникнуть в глубь вещей, – он скорее вынужден писать об этом для того, чтобы удовлетворить требованиям полноты системы. В той или иной степени это относится ко всем его современникам» (Шумпетер Й. А. История экономического анализа : в 3 т. / Й. А. Шумпетер ; пер. с англ. под ред. В. С. Автономова. – Санкт-Петербург : Экон. школа, 2004. – Т. 1. – С. 113).
Проте серед філософів-схоластів (схола – школа) західного середньовіччя економічну тематику і найбільш відпрацьований підхід до проблем господарства ми знаходимо саме у працях Фоми Аквінського. Як зазначає О. М. Калмичкова – автор дослідження «Традиции и новаторство в экономической теории западного средневековья», «отталкиваясь от нормативных установок, святой Фома предлагает подключить к познанию позитивный анализ реальных явлений и процессов. В результате возникает очень интересный прием, который Фома Аквинский и приводит в своем фундаментальном труде Summa Theologiae. Он сам задает вопрос, т. е. ставит трудную проблему, часто касающуюся несовершенства нашего мира, его греховности (в частности, о мошенничестве, распространенном в торговле, о ростовщичестве и высоком проценте). Он показывает, что с точки зрения высоких идеалов, общей гармонии мира такие явления – порочны, они незаконны, а дальше проводит анализ самой жизни: нет ли в ней чего-то такого, что обусловило бы существование таких явлений? В конце концов Фома Аквинский стремится показать как, на каких разумных основаниях, в каких пределах можно совместить данные явления и предустановленную гармонию мира» (Калмычкова Е. Н. Традиции и новаторство в экономической теории западного средневековья / Е. Н. Калмычкова // Историко-экономический альманах / сост. Д. Н. Платонов. – Москва : Академический Проект, 2004. – С. 62).
Є. М. Майбурд у праці «Введение в историю экономической мысли. От пророков до профессоров» пише: «Для средневековых богословов принципы христианства были «правилами», а экономическая мысль – «задачами». Когда они вырабатывали нормы экономического поведения христианина в каких-то случаях, они как бы применяли правила математики для решения задач. Менялись «условия задач» – требовалось отыскивать новые решения на основе тех же «правил». Так развивалась экономическая мысль в средние века.
Большим, так сказать, решателем задач был великий богослов Фома Аквинский …, на латинский манер – Аквинат. Его величие как мыслителя состоит в том, что он (если продолжить аналогию с математиком) не решал конкретные задачи, а разрабатывал методы решений для разных типов задач. Он как бы написал учебник по решению всяких задач, известных в те времена» (Майбурд Е. М. Введение в историю экономической мысли. От пророков до профессоров / Е. М. Майбурд. – 2-е изд., испр. и доп. – Москва : Дело, 2000. – С. 50).
У відповідності з традиціями християнства Ф. Аквінський наголошує на тому, що заради власного існування людина повинна працювати. Результатом праці є все необхідне для життя, позбавлення від бездіяльності, посилення моральних якостей. Окрема людина не може задовольнити самостійно всі свої потреби, тому існує розподіл праці та багато різних спеціальностей. Ф. Аквінський виправдовує існування рабства, оскільки хтось повинен виконувати важку фізичну роботу. У той же час він підкреслює, що раб за своєю природою також людина, а всі люди між собою рівні. Він підтримує інститут приватної власності як явище, необхідне для загальної користі, самої справи, особистого інтересу. При цьому Ф. Аквінський підкреслює, що власник повинен пам’ятати, що речі за своєю природою є загальними і він є тільки управителем цього майна. Він стверджував, що Бог – верховний власник всього сущого. Приватний власник повинен займатися доброчинністю та давати милостиню тим, хто її потребує. Приватна власність, на думку Ф. Аквінського, дає можливість людині жити в установленому Богом порядку відповідно соціального стану, до якого людина належить. Держава повинна бути самозабезпеченою і віддавати перевагу природним формам багатства.
Фома Аквінський розглядає також питання торгівлі, грошей, ціни, кредиту та відсотка. Наслідуючи Аристотеля, він розглядає ці явища з точки зору «комутативної справедливості», тобто з морально-етичних позицій. Він розмірковує про «справедливу ціну», яка, за його оцінкою, враховує рівність користі речей, що обмінюються. Засуджуючи торгівлю заради прибутку і шахрайства у процесі обміну та використання монопольного становища, Ф. Аквінський вважає, що обмін повинен бути еквівалентним, проте допускає отримання прибутку, якщо він використовується для досягнення благих цілей (допомога бідним, суспільне благо або підтримка сім’ї). За феодалами або представниками інших привілейованих станів суспільства визнавалося право продавати товар дорожче його природної ціни, оскільки ці стани більш важливі у порівнянні з простими людьми для суспільного життя. Таким чином, якщо прибуток отримується заради утримання родини, пожертвувань на благі цілі, то це, за Ф. Аквінським, є не нажива, а плата за працю купця. Існує в Аквінського і поняття прибутку як винагороди за ризики підприємця. Таким чином, під «справедливою ціною» він, по суті, розумів таку ціну, яка дозволяє отримати необхідний для певного стану прибуток, відрахувавши всі затрати (на придбання товарів, транспортування, зберігання та інші). Він також виправдовує існування земельної ренти, оскільки вона вміщує вартість частини кредиту, отриманого з землі власника, а також є платою за управління господарством.
Гроші Ф. Аквінський розглядає як необхідну умову при обміні товарів та як одиницю обміну. Розглядаючи з позицій концепції «справедливої ціни» практику встановлення відсотку при кредитуванні, він засуджує стягування відсотків як таке, що порушує справедливість і сприяє встановленню нерівності й таким чином є гріховним.
В цілому ж слід зазначити, що вчення Фоми Аквінського – це виразний приклад економічної думки західного середньовіччя. «Схоластическая экономическая мысль, которая процветала в Средние века, во многих отношениях отличается от экономической мысли нашего времени. Она была не позитивистской или гипотетической, а нормативной, предписывая верующим, что делать и от чего воздерживаться. Расхождения между нормой и ее выполнением объяснялись человеческой слабостью или греховностью … Более того, схоластическая экономическая мысль не была представлена в систематической форме, а возникала спорадически и случайно в связи с отдельными проблемами, касавшимися сбыта, мошенничества или ростовщичества. Она создавалась не профессиональными экономистами, а теологами и юристами. Она не образовывала какой-то автономной дисциплины, а опиралась на предписания, взятые из теологии, философии и права. … Схоластическая экономическая мысль возникла в век веры, главнейшей заботой которого было скорее спасение душ в ином мире, чем посюсторонние реформы, которые могли бы создать земной рай» (Шпигель Г. У. Схоластическая экономическая мысль / Генри У. Шпигель // Экономическая теория : пер. с англ. / под ред. Дж. Итуэлла, М. Милгейта, П. Ньюмена ; науч. ред. В. С. Автономов. – Москва : ИНФРА-М, 2004. – С. 768).
